행복어-8. 道德經에 나타난 幸福觀

행복어-8.

(無爲) 성인은 음색에 대한 탐욕을 제거하고 의복과 사치를 제거하며

궁실과 누대의 화려함을 제거한다.

(辨德) 남을 아는 사람은 지혜로운 자이고, 자신을 아는 사람은 총명한 자이다.

남을 이기는 사람은 힘이 있는 자이고, 자신을 이겨내는 사람은 강한 자이다.

만족을 아는 사람은 부자이고, 실행에 힘쓰는 사람은 뜻이 있는 자이다.

(德相) 회상의 덕은 무위이고, 의도적으로 행함이 없다. (道德經)

(立戒) 명예와 자신 가운데 어느 것이 더 자기와 친한가?

자신과 재물 가운데 어느 것이 더 소중한가?

얻는 것과 잃는 것 가운데 어느 편이 더 괴로운 것인가?

그러니 심히 아끼면 반드시 크게 손상을 받게 되고,

많이 지니고 있으면 반드시 크게 잃게 된다.

그러므로 만족할 줄 알면 욕을 당하지 않고,

멈출줄 알면 위태롭지 않게 되며,

오래도록 자신을 보존 할 수 있게 될 것이다.

(洪德) 위대한 성취는 결함이 있는듯 하지만, 그 효용에는 결함이 없는 것이다.

크게 충만한 것은 텅 빈듯 하지만 그 효용은 한이 없는 것이다.

크게 곧은 것은 굽은 듯이 보이고, 크게 교묘한 것은 졸렬한 듯이 보이며,

크게 말 잘하는 것은 말을 더듬는 듯이 보인다.

몸을 심히 움직이면 추위를 이겨낼 수가 있고,

고요히 있으면 더위를 이겨낼 수가 있는 것이니,

맑고 고요함으로써 천하를 다스리는 우두머리가 된다. (道德經)

(歸元) 감각의 통로를 막고 욕망의 문을 닫으면 평생 동안 고생하지 않는다.

욕망의 근원을 열어놓고 하고 싶은 일들을 해 나간다면 평생동안 구원받지 못할 것이다.

작은 것을 알아보는 것을 明哲하다고 하고,

유약함을 지키는 것을 강하다고 한다.

明哲한 빛을 사용하고, 그 명철함으로 돌아간다면 자신에게 재앙이 미치는

일은 없을 것이다.

이것을 ‘常道를 지키는 것’이라고 하는 것이다.

(玄德) 정말로 아는 사람은 말하지 않고, 말하는 자는 알지 못한다.

욕망의 근원을 막고, 마음의 문을 닫고, 예리한 것을 뭉그러뜨리고,

얽힌 것은 풀어주며, 빛나는 것은 부드럽게 하고,

먼지 같은 것들과 함께 해야 한다.

이것을 ‘현묘히 화동한다’고 말한다.

그러므로 무엇이건 너무 친해져서도 안되며, 너무 멀리해서도 안된다.

너무 이익을 주려해도 안되며, 너무 해치려 해도 안 된다.

어떤 것을 너무 귀중히 여겨서도 안 되며, 너무 천하게 여겨서도 안 된다.

그럼으로써 천하의 귀중한 존재가 되는 것이다. (道德經)

(愛己) 성인은 스스로 잘 알기는 하지만 스스로를 드러내지 않는다.

자신을 사랑하기는 하지만, 자신을 귀중한 것으로 내세우지는 않는다.

그러므로 교만함은 버리고 겸손함을 취해야만 하는 것이다.

(天道) 최상의 도는 투쟁하지 않고서도 승리를 잘하는 것이다.

(任信) 천하에는 물보다 부드럽고 약한 것이 없다.

그러나 굳고 강한 것을 공격하는데 있어서 물보다 더 나은 것이 없고,

그 무엇으로도 물에 대신할 만한 것이 없다.

약한 것이 강한 것을 이기고, 부드러운 것이 억센 것을 이긴다는 것은

천하에서 알지 못하는 사람이 없으나,

그 도리대로 행동하는 사람은 없다.

(顯質) 신실한 말은 아름답지 않고, 아름다운 말은 신실하지 않다.

훌륭한 사람은 말을 잘하지 않고, 말을 잘하는 사람은 훌륭하지 않다.

정말로 아는 사람은 박식하지 않고, 박식한 사람은 정말로 알지 못하는 것이다. (道德經)